¿Qué es la Psicología Transpersonal?



La Psicología Transpersonal surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de los principales precursores de la Psicología Humanista, quién apuntó la posibilidad de alcanzar un estado del ser más allá de la autorealización. Estado que supone la transcendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y experiencia, alcanzando niveles superiores de conciencia, que estando por encima de las necesidades e intereses materiales tienen sobre estos efectos muy positivos.
No puede hablarse de Psicología Transpersonal sin hacer referencia al Nuevo Paradigma que viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Este Nuevo Paradigma incluye una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las experiencias humanas. Pone el énfasis en la comprensión de los procesos y resultados de la compleja y dinámica interacción en el acontecer cotidiano de las circunstancias y las vidas de los individuos, es decir desde una perspectiva idiográfica, cualitativa, subjetiva y experiencial.
Uno de los autores que ha desarrollado con mayor profundidad los estudios de conciencia, ha sido Ken Wilber, el cual propone un modelo expectral de la conciencia, formado por distintos niveles, que se caracterizan por poseer una sensación de identidad individual propia y fácilmente reconocible, que, partiendo de la identidad suprema de la conciencia cósmica va estrechándose progresivamente a través de una serie de gradaciones o bandas diferentes hasta terminar circunscrita a la sensación de identidad radicalmente limitada propia de la conciencia egoica. Estos niveles son :
Nivel de la Mente :
En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad, es decir, somos el todo. Este nivel no es un estado anormal, ni tampoco un estado alterado de la conciencia sino mas bien el único estado de conciencia real. Existen bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las experiencias transpersonales, como por ejemplo experiencias de muerte y renacimiento, identificación con la consciencia de otras personas, grupos de individuos o toda la humanidad, e inclusive puede extenderse más allá de las fronteras humanas.
Nivel existencial :
Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el self y el otro, entre el organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el pensamiento racional y la voluntad personal, en donde el individuo se identifica exclusivamente con la totalidad del organismo psicofísico existente en el tiempo y en el espacio. En este nivel se encuentran las bandas biosociales (internalización de condicionamientos culturales, convencionalidades sociales, relaciones familiares, etc.), las cuales constituyen los límites superiores del nivel existencia que tiñen y moldean en profundidad la sensación básica de la existencia del organismo.
Nivel de ego :
Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende como "estructura de personalidad" - o disfraz adaptativo a la realidad física de este mundo-; la construcción personal que nos sume en la ilusión de la separación, esencia del sufrimiento humano. El "ego" incluye tanto la experiencia de vida o condicionamiento, la transmisión genética de patrones actitudinales y conductuales de progenitores y ancestros y, según la teoría de la reencarnación, también los patrones correspondientes a existencias anteriores, en otros cuerpos y contextos (Celis, 1998). En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo psicosomático, sino que se identifica exclusivamente con una representación mental mas o menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el individuo se identifica con el ego, con una imagen de si mismo y el organismo queda dividido en una psique y un cuerpo.
Nivel de la sombra ( o de la persona) :
Nivel en que la persona se identifica con una imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su identidad a solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a la sombra aquellas otras tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.
Este modelo es una descripción muy abreviada del espectro de la conciencia y como tal no constituye sino un reflejo parcial del flujo y la interacción existente entre las diversas bandas que lo componen.
Entre los precursores de esta disciplina podemos considerar a :
  • William James, quién se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual extrajo dos conclusiones : una, que nuestras propias decisiones son creativas y la otra, que en ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que self material o social.
    Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese self superior escribió : "Resulta evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que es contigua o adyacente a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el universo exterior, que es capaz de mantenerse en contacto con él y en cierto modo sujetarse a la tabla de salvación mientras el self inferior se hace pedazos y se hunde en el naufragio".
    Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que actuaba en la vida diaria. (James, W. En Rowan 1997) .
  • Carl Gustav Jung , sus aportaciones a éste campo son muchas, sus estudios sobre los mitos, los sueños, los diversos sistemas simbólicos (Alquimia, Tarot, Astrología, I Ching), la idea de inconsciente colectivo, que él identifica con lo transpersonal, si bien no en el sentido que se le da actualmente a éste término, pues ahora, se entiende lo espiritual o transpersonal como algo que se sale del marco de lo psicológico y del inconsciente colectivo.
    Su idea de los Arquetipos es tal vez la contribución más relevante y sólida de Jung en éste campo, por ser uno de los principales conceptos de lo Transpersonal. Por arquetipo (1912) entiende "imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y de comportamiento humano", también las llamó imágenes primordiales, y sus características además de universales, siguen unas pautas profundas y autónomas. Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han ido acumulando como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros antepasados a lo largo de nuestra herencia filogenética, quedando impresas en nuestro psiquismo y se manifiestan como pautas de conducta inherentes a todo ser humano, que pueden describirse simbólicamente como acciones de personajes mitológicos y situaciones que evocan sentimientos, imágenes y temas universales.

  • Roberto Assagioli, fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el sentido actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea marcada por Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el Inconsciente Superior (o Self Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta forma marcaba la diferencia entre los contenidos arcaicos y primitivos del Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son prepersonales-, de los contenidos del Supraconsciente -cuyos arquetipos son transpersonales-.
  • Abraham Maslow, Aunque no hizo ninguna aportación desde el punto de vista práctico a la Psicología Transpersonal, no puede pasarse por alto su insistencia en el hecho de que las Experiencias Cumbre son la clave para adentrarse en lo Transpersonal.
    Su concepto de autorealización y plenitud se acerca mucho a un estado de unidad de características místicas. "... la experiencia cumbre, una experiencia en la que el tiempo se desvanece y todas las necesidades se hallan colmadas" (Maslow en Rowan 1997).
    Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en 1968, lanzando así la denominada Cuarta fuerza de la Psicología.

  • Stanislav Grof, Uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia Transpersonal. Empezó como Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar una forma de acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia -que implica aislamiento con respecto al mundo- sino que logró todo lo contrario -mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos-.
    Esto le llevó en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así como de la psicopatología, destacando del potencial terapéutico de la dimensión religiosa y espiritual. ( Grof. 1994) Posteriormente desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas experiencias prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos.

  • Ken Wilber, en 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo histórico del mundo, religión y física, plantea de forma muy esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución, desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más convenientes para aplicar en cada nivel. En su libro El proyecto Atman (1980) plantea el marco conceptual y teórico de la Psicología Transpersonal.
    A partir de 1969 y en torno al Journal of Transpersonal Psychology se forma la Association for Transpersonal Psychology en Estados Unidos que aglutina estudiosos y practicantes del tema, además de Maslow, S. Grof, y Wilber, V. Frankl, Ch. Tart, F. Vaughan, G. Allport (Ram Dass), H. Smith y muchos más.

Campo de acción de la Psicología Transpersonal.


La Association for Transpersonal Psychology a través del Journal of Transpersonal Psychology que comenzó a aparecer en 1969, centra su interés en los siguientes puntos :
  • Psicología y psicoterapia
  • Crecimiento y transformación personal
  • Investigación sobre estados de consciencia
  • Adicción y rehabilitación
  • Muerte y experiencias cercanas a la muerte
  • Publicación de investigaciones teóricas y prácticas
  • Trabajos empíricos
  • Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales
  • Las metanecesidades
  • Experiencias cumbre
  • El Ser, la esencia, la transcendencia, etc.
  • Teoría y prácticas de la meditación
  • La cooperación transpersonal
Lo transpersonal, es una indagación sobre la naturaleza esencial del Ser.
Uno de los aspectos fundamentales y donde esta rama de la Psicología está profundizando es el campo de las Emergencias Psico Espirituales, entendidas como crisis de transformación personal, que se presentan de forma espontánea, cuyo desencadenante suele ser un trauma físico o psicológico y se pueden manifestar de distintas formas. S. Grof las clasifica según el tipo de experiencias:
  • Reacciones físicas y emocionales referidas a los puntos de energía localizados en el cuerpo y descritos por las culturas orientales (Chacras).
  • Manifestaciones similares a una enfermedad de aparentes rasgos psicóticos (esquizofrenia, epilepsia, histeria) en las que la persona realiza un "viaje por distintas dimensiones, tanto inferiores como superiores" que le conduce, una vez pasada la crisis a un mayor nivel de conciencia y de integración social.
  • Proceso de renovación psicológica, relacionado con el proceso de individuación descrito por C. G. Jung
  • Despertar de la percepción extrasensorial
  • Recuerdos de vivencias pasadas, conectado con la creencia en la reencarnación, da lugar a la convicción de revivir situaciones de épocas pasadas.
  • Estados de posesión en los que el cuerpo y la mente se ven invadidos por "una energía ajena, maligna y amenazante".
  • Experiencia cumbre. Se asemeja a la experiencia extática de unión con lo divino y estados de plenitud física y psíquica.
  • Experiencias cercanas a la muerte
  • Experiencias de encuentros con ovnis, un tipo de experiencia que puede conducir a una crisis de carácter Psico Espiritual.
Es importante destacar que todas estas experiencias, en ausencia de una patología confirmada por un diagnóstico médico, entrañan un gran potencial curativo, una vez superadas y debidamente integradas. Aunque algunas de ellas tienen unas manifestaciones muy similares, no deben confundirse con crisis psicóticas, ni tratarse con excesiva medicación represiva. En este sentido el DSM-IV contempla ya una nueva categoría diagnóstica clasificada como "crisis psico religiosas o espirituales" que no se consideran patológicas.

Algunas Técnicas que se utilizan en Psicoterapia:
  • La imaginación activa, planteada por C.G. Jung en 1935
  • La fantasía guiada, o sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas de visualización y ampliamente desarrollada en Psicosíntesis.
  • La meditación
  • Trabajo con los sueños
La nueva comprensión de los fenómenos transpersonales brinda profundas introvisiones sobre una importante subcategoría de estados no ordinarios de la conciencia, que la ciencia occidental rotuló y trató como psicóticos, es decir, indicativos de enfermedad mental. Hoy se les puede llamar "emergencias espirituales" o "crisis transpersonales" ; si se los trata adecuadamente puede producir curación psicosomática, transformación de la personalidad y evolución de la conciencia. Las culturas antiguas y orientales no sólo elaboraron minuciosas cartografías de tales estados, sino también poderosas técnicas para provocarlos.
En síntesis existen aportes de la psicología transpersonal, en su concepción de psique humana a nuestra psicología occidental, ya que permite reconocer y validar la posibilidad del ser humano de evolucionar conscientemente hasta niveles de funcionamiento trascendentes, espirituales, que forman parte sustancial de la psique y que constituyen el máximo desarrollo como ser humano, ya que la psicología occidental no considera la condición espiritual del ser humano y además sostiene que la conciencia ordinaria constituye el límite del desarrollo de la consciencia y un criterio de normalidad.
Por otro lado, la visión transpersonal de la psicopatología esclarece en términos teóricos algunas diferencias fundamentales entre las experiencias místicas y psicóticas, plantean que la gran diferencia radica en la forma en que los contenidos espirituales son vivenciados y los efectos posteriores que tienen para el individuo. En los primeros pueden transformar la personalidad y la visión de realidad en una forma permanente y en un sentido positivo, y las segundas pueden ser completamente devastadoras en la vida de una persona.
Una de las grandes dificultades para el reconocimiento y la validación de la psicología transpersonal por el resto de la psicología tiene relación con que su objeto de estudio trasciende los límites teóricos y metodológicos que ofrece la psicología experimental para investigarlos. Esto se suma a la limitación de nuestro lenguaje verbal que dificulta el poder comunicar experiencias que trascienden las dimensiones consensuales de la realidad.
Fuente: APsique